あれふ壬
Aleph 辛
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この自己にあると考えることができるだろう。
ほかの人から侵すことのできない性格のものだからである。
こちらもこちら自身ではなくなるはずだ。
「汝みずからを知れ」というアポロン神殿に掲げられていた警句を対話のモットーとした。
魂のありかたに配慮せずに、自分の名声や富や身体の健康ばかりを気遣っていたからだ。
みずからに配慮しながら、つねに新たに実現されていくものだと言うべきだろう。
国家などが介入しなければ、ごく円滑に作動し、
人々に最善の結果をもたらすものと考えられていた。
売り手は売ることで利益を獲得し、買い手は買うことで自分に必要なものを入手する。
自由な交換こそが社会の全体に最善の利益をもたらすと考えたのだ。
まず労働力や土地のようなものは、ほんらいの意味では交換できる性質のものではないために、
市場での取引にはそぐわないものだった。
人間の働きや大地は、なくなったら新たに作りだせる工業製品のようなものではない。
大地震や津波のような災害は、市場の力の及ばない猛威をふるう。
そこに市場原理を適用しようとすれば、被災者などの貨幣をもたない人々はただ苦しむだけである。
新しい欲望を作りだすことで、新たな市場を創設しようとする。
健康産業、ジム、ゲームなど、
新しい欲望は新しい富につながるというわけだ。
体内で一定の状態を維持している。
これはホメオスタシスというメカニズムである。
ふたたび外部の宇宙に発散することで自然環境を維持している。
このシステムにゆらぎが発生する。
地球を囲む空気の膜に破れが発生したり、エネルギーを十分に放出できずに、
地球の大気の温度が上昇したりするのだ。
人々と雑談にふけり、映画を鑑賞し、テレビゲームに没頭する。
いわば自分のもつ真の可能性を実現する営みを忘却しているわけだ。
×人間が実在
○人間が実存
世界のうちで楽しく暮らしているうちに、
本来の自分のありかたを忘却しているのではないかという思いがたちこめるのだ。
自分に固有で唯一のものである死の可能性に直面し、
みずからの実存を選びとるようになると考えるのである。
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どのように実存するかを選択することで、
人間という生き物の本質を示すのである。
その意味で本質よりもまず実存が先にあり、
人間は日々の生で選択することで、
その実存的なありかたを輝かせるということになる。
生きている。
ばれる私は、鉄道会社から見れば乗客という客体である。
観的ということは、個人的なかたよりがあるという含みで使われるし、客観的というのは、
その個人ではなく多くの他者から見た場合という意味になる。
に属することになる。
きるもので代表させることだ。
地図のお寺のマークはそこに寺があることを示す記号にすぎない。ところが鳩が平和の
象徴として使われるとき、そのことを直感的に理解しながら、平和の理念に思いをはせる。
年間のキリスト教の歴史について考えさせるのだ。
思考のモデルとしてきたのだ。
間はそれを解読することで、世界を理解することができると考えた。
人間は太古の時代から、神話、宗教、文化などのさまざまな分野で象徴を作りだし、
その象徴の力によって交流してきた。
ごくふつうの事物や事柄から、豊かな想像力によってあっと言わせるような象徴的な意味
を作りだしてくれる。ときには、世界の見え方が変わってくるような詩作品もあるくらいだ。
詩には伝統的なシンボルを破壊して、新しいシンボルを作りだしたり、忘れられていたシ
ンボルをよみがえらせたりする力がある。
や善を象徴し、左は不正や弱さや悪を象徴するとされてきたのだ。日本でも左を忌む風
習と、反対に左を聖なるものとする風習とが、ともにまだ残っている。
あるために、政治的に利用されることもある。
る鳩やキリスト教の十字架の象徴は無垢（むく）なものではない。
るものに服従するように、無言の圧力をかけてくるのである。
のである。情報というのは知らせのことだが、それを受けとった者にとって意味があり、そ
れに基づいてなんらかの行動が求められる知らせなのだ。
取り巻く環境そのものも、さまざまな情報を提供している。たとえば山登りをするときを考
えてみよう。この岩は登ることができるか、どこに手をかけどこに足を置けばよいか、岩が
ぼくたちに問わずがたりに情報を伝えてくれる。犬であれば、その岩からもっと別の情報
を取りだすに違いない。気持ちのよい場所か、ひょっとすると熊が出てくるような場所か、
自然環境そのものが多数の情報を知らせてくれる。
受信した側がこれを情報として認識し、その意味を解釈し、それに基づいて行動すること
が必要だからだ。
報に従って行動しないと、生命を失いかねない。大地震がまざまざと教えたように、地震
が起きたという情報が伝えられても、それは津波をもたらす危険があるという認識がない
と、高い場所に避難するという行動につながらない。その危険性の認識がない人々には、
地震情報はほとんど価値のないたんなる知らせにすぎないのだ。
情報と呼ばれない。インターネットにおいては、さまざまなニュースが報道され、さまざま
な見解が表明されている。インターネットの検索サイトでキーワード検索をすると、無数の
情報がヒットしてくる。かつては検索サイトは情報のヒット数の多さを誇ったものが多かっ
たが、あまりに過剰な情報は、情報としての意味を失ってしまう。
習慣、風俗、法律などの外部の規範に疑いもなくやみくもに従うのではなく、みずから掟
を定め、その掟に従う主体であることを目指すのである。
に従うようなありかたをやめることが、実践的な理性の重要な目標であると考えたのだ。
うことだ。自律することは自由になることだが、自由であることそのものは、なんら価値の
ないことである。もしそうなら、空を飛ぶ鳥だって自律して生きていることになるのではな
いか。自律的な決定を下す主体であることが大切なのかどうかは、それほど明らかでは
ないのである。
自律的な存在として決定するのは精神の営みである。自律的であることを求め、そして
そのありかたを実現するのは理性なのだ。そしてこの決定する理性は、自律的な決定
に従わないものを律し、支配しようとする。
従い、よこしまな欲望をもたなくなることは、自律の重要な実現である。しかし自分の身
体が理性に完全に支配されるとき、ほんとうに幸福がおとずれるのだろうか。
の内部に植えつけて、自分で自分を支配しているだけではないのだろうか。理性が他者
による他律的な支配を代行しているだけではないのだろうか。
ざしを必要としない独話的な主体となることだ。自律的でない他者を批判し、他者の自律
を促そうとする。そこには自己に対する冷徹なまなざしとともに、他者に対する冷たいま
なざしが生まれかねない。
自己決定という概念は、その決定をみずから下すべき主体にこそ、決定の権利を認めよ
うということだ。これまでは学校や病院でも、学生や患者のためによかれという判断のも
とで、教師や医者など権威のある人物が決定を下すことが多かった。しかしそのよかれ
という判断が、決定の影響を受ける人物にとって望ましいものであるかどうかは、それほ
ど自明なものではない。できる限りその決定の受け手の自由で自律した判断にまかせ
ることが、もっとも好ましい結果を生むのではないかと考えられはじめたのだ。
もちろんそれが望ましくない結果を生むこともあるかもしれない。その場合には、決定者
は自己責任を負うことになるだろう。学生の総意で制服の廃止を決定し、学校側がそれ
を受け入れた場合に、さまざまな問題が発生するかもしれない。しかしその責任は妥当
な範囲内で決定を下した学生たちが負うことになる。
決定について、制服のような制度について、おそらく多くのことを学ぶことができるだろう。
こんで生きることができず、やがて神秘的な力と交信する能力をもっていると判断された
人々である。
をそなえていると見なされたわけだ。このとき異常であることは、一つの重要な威力となる。
やがて異常ではなくなることがある。それでもこれは文化ごとに異なるものにすぎないと
片づけてしまうべきではない。
現象と取り組むことで、創造的な力を発揮してきたことを忘れないようにしよう。
ている。
にとってはよそよそしいものである。ネジを切るだけの旋盤工（せんばんこう）や、包装紙
だけを作るだけのパートタイマーなど、自分がそもそも何を作っているのか知らないこと
も多い。
業体制のもとで働くからだ。やりたい仕事につけた人は幸福だが、多くの場合、労働する
ことに心からの喜びを感じることはないものだ。ほんらい労働は人間の精神の発現であ
るはずなのに、それが労働者にとってよそよそしいものになっているのだ。
きを助けながら競うのではなく、他者に優越することで、自分の価値を示さねばならない。
そして労働者の仕事は賃金という形で評価される。自分の能力そのものではなく、賃金
という貨幣の価値で、人間の価値が決められるかのように。
いと考えていたが、それはたんなるユートピアに終わった。疎外されないほんとうの労働
というものなど、ないと言わざるをえない。資本主義の社会において、疎外されたまま孤
立して生きざるをえないのだろうか。
隔絶させた。キリスト教の神は無からすべての事物を創造した絶対者であり、この絶対
者から見ると、人間はだれもが無にひとしいもの、平等なものに見えてくる。
代の社会において、人間だれもが平等であることを理念として示すことができるようにな
るためには、この超越する絶対者という思想が大きな役割を果たしたのだった。
れを満たそうとして苦労している存在である。しかしこのように苦しむ存在であることによ
って、世界のうちで生きることの意味が生まれてくる。
情し、他者とともに世界を構築すう意思と欲望をもてるということである。自分が苦しんだ
ことがある者だけが、他者の苦しみを理解することができるはずだ。
するのは、「パトス」的なものである不安によってである。そのような存在である人間は、
世界のうちに身体をもって存在し、自己に配慮し、他者のために思慮し、不安を感じなが
ら自分の生き方を見つめなおす。人間は受動的な存在であることで、初めて能動的に行
動し、人々と連帯し、実存として存在することができるのである。
語などでも「パッション」という語は情熱という意味のほかに、受難という意味を受けつい
でいる。）
壮な様子を指すようになった。１９世紀のロマン主義では、このパトスに襲われた状態に
おいて、天才的な創造が可能となると考えた。
だろう。たとえば悲劇などを鑑賞するなら、作中人物の運命が観客の感情を嵐のように
かき立て、観客は、人間の運命に深いところで共感するのである。
から生まれ、その外部にあるものは思考されず、問われることがないと考えた。
の時代には、すべてのものを表象として考えることがあう。
科学者にとっては周知のものである。
あり、透明で見えないものである場合が多いという違いがある。またこれは科学だけに考
察の範囲を限定しないために、広い範囲をカバーできるという利点がある。
根本に置いていた。
あると考えた。
えないかという側面にある。
象は不可避な誤謬だということになる。
までは西洋でも受け入れられている。
己了解である。それぞれの社会には固有の風土があり、その社会で生きる人々の生活
や思考は、その刻印を受けざるをえないのである。
ものである。相互作用のうちに、自己を規定し、了解するわけだ。自由であるというのは、
何もないところで自己決定することではなく、風土に働きかけ、超越する自由でもある。
主義的な思考が生まれやすいと考える。人間は風土的な環境のうちで初めて自己了解
に達することができるのはたしかだろう。
ての人間の自由が実現されると考えた。このように民族は歴史のさまざまな段階で固有
の役割を果たすと考えたのであり、風土の概念も、東アジア、西アジア、ヨーロッパに固
有の特性を割りあてることで、歴史哲学を踏まえようとしたのである。
点を受けついでいる。
官ではないものに異様な愛着を示すことだ。最近ではフェチと略されている。
ある。日本でも月山（がっさん）とか高野山（こうやさん）などは聖なる山として信仰を集め
てきたし、神社などには聖なる樹木（じゅもく）がまつられていたりする。自然の事物を聖
なるものと考える素朴な自然宗教のことも、フェティシズムと呼ぶことがある。
ない。資本主義の社会では商品や貨幣もまたフェティシズムの対象となる。
そなえたものとして、使用価値のあるさまざまな物よりも優れたものと見なされることが
ある。ここに貨幣に対する物神的な崇拝が潜んでいることはたしかだろう。
このフェティシズム的な力によるものだ。
る。それはデパートなどに麗々（れいれい）しく飾られた商品たちも同じことだ。もともと
“おまけ”にすぎなかった人形が、オークションなどで高額で売買されたりすることもない
わけではない。
的なものと信じ込んだ瞬間からフェティシズムは始まるのだ。
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